jueves, 1 de enero de 2009

puntos de discusion

Creo importante resaltar el valor del documento, al desenmascarar algunos elementos de la entraña del senderismo, el pensamiento Gonzalo, y dentro de las dos organizaciones (SL, MRI) la contradicción en el tratamiento del tema del maoísmo o pensamiento Mao Tse Tung.
Quisiera alcanzar algunas acotaciones:

1. Sobre el tema del pensamiento Mao Tse Tung o maoísmo. Señala el documento que hay un cambio, del primero al segundo, para diferenciar en su ideología la línea oportunista de la revolucionaria. Pero cualquiera sea la denominación, el "aporte" de Mao al marxismo se considera en 4 elementos que el escrito permite síntetizar al respecto:
a- la revolución democrática antimperialista: en realidad Mao la llama la "revolución democrática nacional" para proponer la alianza de clases del proletariado con la burguesía nacional, incluso luego de la toma del poder. Hay que señalar que este tema es tratado desde el manifiesto comunista, en donde Marx plantea que la revolución, por la que luchan los comunistas (en 1848), por su forma es nacional y es democrática, y que una vez cumplida esta tarea las armas se empuñan contra el enemigo de clases, la burguesía.
Lenin, en Dos Tácticas (1902) avanza algo más, al señalar que, en la etapa del imperialismo, el problema es quien dirige al revolución democrática: la burguesía (que ya no tiene interés histórico) o el proletariado (que sería para el caso ruso, chino y de los países atrasados capitalistamente, como lo fue Rusia hasta 1917). Luego, en "Cartas desde lejos" (1917, marzo-abril) plantea que el carácter de la revolución está dado por la clase que toma el poder: la de febrero fue burguesa porque la burguesía (aliado con socialdemócratas reformistas) plantearon las tareas democráticas; y la revolución de octubre fue socialista, porque la hizo el proletariado, mediante los soviets. Entre febrero y octubre no cambió la sociedad rusa, solo cambió la clase en el poder, y por tanto no se requería un amplio desarrollo de las fuerzas productivas para pasar al socialismo. Y el socialismo tuvo como primera tarea: hacer la revolución democrática dando la Reforma Agraria, la tierra para los campesinos.
Por tanto no hay ningún aporte de Mao a la teoría de la revolución mundial y si vemos a Mao como marxista es un retroceso al plantear la posibilidad de alianza on la burguesía estando en el poder. Lo que hizo Mao y pudo realizar es una forma concreta de conducir la revolución para el caso Chino, que contaba con la tercera parte de la población mundial.
¿Qué hizo Mao al llegar el poder? Planteó que la alianza con la burguesía nacional (que había asesinado a muchos comunistas chinos). Hoy en día esta burguesía y los revisionistas y reformistas chinos, se han aliado al capital transnacional y viene arrasando la China milenaria, dentro del sistema imperialista, dando la plusvalía china para pagar la deuda del gobierno norteamericano que lo ha salvado de la crisis que ya no se ha podido evitar más.
Por tanto, Mao no siguió lo que plantea la teoría socialista, lo que planteó Marx y Lenin, de pasar de la evolución democrática inmediatamente a la revolución socialista, sino que planteó para el caso chino (lo que es tomado por todos los maoístas o pensadores mao-tsetung) postergar la revolución socialista para una etapa posterior, que desarrolle las fuerzas productivas, lo que ya era señalado por Haya en Antimperialismo y el APRA, desde 1927, que llevó al rompimiento con Mariátegui. Esto es revisionismo, como ya lo planteaba Lenin, cuando discutía con los mencheviques y socialdemócratas entre 1902 y 1917, quienes fueron los antecesores de los apristas esos años, si vale la expresión ( en realidad lo que quiero decir es que el aprismo auroreal, el antimperialista, era socialdemócrata e insumió de los revisionistas y reformistas marxistas). Hoy en día, ese socialismo demócrata, ha cambiado totalmente y lo vemos en una gran mayoría de los países, España, Inglaterra, Francia, Chile, etc. como sostén del imperialismo en sus guerras y proyectos internacionales.

b- la guerra popular: Este tema de estrategia política para imponer un determinado dominio y orden, viene de siglos y no es nada nuevo en la teoría. Se aplicó en China para responder a la naturaleza de las pugnas internas entre las clases y grupos sociales. No hubo nada de original excepto su magnitud y el conceptuar "del campo a la ciudad", lo que era un hecho en la mayoría de las guerras anteriores al siglo XVIII, y algunas hasta del XX, pero no se formuló de esta manera hasta Mao

c- la teoría del conocimiento en el analisis de las contradicciones (dialéctica), la práctica y la línea de masas: en este tema Mao es una tergiversación de la dialéctica y del materialismo dialéctico. Fue una divulgación popular, que en algunos elementos tergiversó la teoría, como el tema del día y la noche, pues la dialéctica es el diálogo de dos (tesis-antitesis), que sacan una síntesis (como lo desarrollaron Platón, Hegel, Marx, Lenin, entre otros). Mientras que el día y la noche no son dos elementos de una unidad de la cual sale una síntesis, las clases luchan entre sí en forma pacífica (negocian) o violenta, y sale un nuevo dominio y una nueva forma de organización según la confrontación y fuerzas de cada contienda. Ambos polos se dan al mismo tiempo y son una unidad en simultáneo, pero son distintos y el resultado sale de la relación entre ambas partes. Algunas se gana y otras se pierde.

d- la revolucionarización de la superestructura: revolución dentro de la dictadura del proletariado y la lucha contra el revisionismo. Estos temas están planteados por Lenin desde 1898 hasta 1923, en sus luchas contra los que serían los mencheviques y en la necesidad de la NEP, entre otros elemenos, para avanzar en la revolución dentro del proceso socialista. No hay ningún aporte específico de Mao y mas bien la mala conducción de la lucha de clases llevó a que la clase obrera perdiera la brújula (Bettelelheim, Robinson, etc.)

2. Sobre Sendero y el MRI. Como ya es conocido, ambos movimientos fueron creación de la CIA, engendrados en la década del 60, que logran tomar forma en los 80, para tener un arma al interior del Movimiento Comunista Internacional y poder dividirlo, como el caballo de Troya desde dentro. Logró tener importancia en el Perú, gracias al arraigo de importantes dirigentes comunistas, de clases medias profesionales, pauperizadas o estudiantiles, y migrantes urbanos, que fueron cautivados por algunas lecturas del marxismo-leninismo-maoismo, quienes cayeron en el dogmatismo de la lucha armada, viendo en China algo similar, a lo que sucedía en el Perú campesino, de la primera mitad del siglo XX, lo que a su vez demostraba la falta de estudio concreto por estos interesados en el marxismo-leninismo, y la falta de formación adecuada en teoría cientifica social (en la cual forma parte el marxismo) para dogmatizar y sacar, por analogía, conclusiones prácticas.
El trabajo de E. Ibarra , que acoto con estas lineas, demuestra con claridad que ambas organizaciones han sido incapaces de tener una lógica elemental, necesario para cualquier trabajo cientifico. Por tanto mal haríamos en seguirlos llamando comunistas, a quienes no han sido capaces de deslindar con el maoísmo o pensamiento Mao Tse Tung, cuando ya el movimiento comunista intrnacional deslindó con el mismo, desde la alianza de Mao con Nixon, que dio pie a todo lo que se tiene hasta ahora en China, con la fracasada teoría del Tercer Mundo, así como con el trabajo "El antimperialismo y la Revolución" del albanés Enver Hoxha (que existe en Internet), el cual permitió desenmascarar la esencia de Mao, a quien no se le niega el liderazgo de la revolución democrática y antimperialista (dicho sea de paso armada y financiada por EEUU en parte), pero que nunca avanzó al socialismo, fuera de la fraseología, teniendo postergado al proletariado en la China industrial, de la década del 50, aunque dándole algunas mejoras, pero sin darle el poder, como ya ha sido sistematizado por varios teóricos franceses fundamentalmente.

3. Sobre el camino de Mariátegui, pensamiento de Mariátegui, Mariateguismo: se considera por el autor y por Sendero, como bases de unidad desde 1965, cuando en realidad, nunca se abandonó, pues siempre hubo libros y personas que hablaban de als ideas de Mariátegui, y una reciente obra del filósofo de la Universidad de Lima. Estos estudios demuestran que desde los años 1940, Del Prado planteaba las ideas de Mariátegui como parte del PC vigente, en ese entonces. Hay que recordar que en el 65, se asumió el maoísmo, junto con el pensamiento de Mairátegui, como ya hemos comentado brevemente, demostrando las deficiencias del trabajo teorico de estos líderes de dicha fecha, que forman parte del movimiento comunista de esos momentos en el Perú, pero con mala formación científica como la que permitió decaer el comunismo soviético o como los socialistas democráticos.
Si bien Mariátegui logró asentar el pensamiento marxista-leninista en el Perú, y dio bases al movimiento socialista-comunista con talla latinoamericana, hay que verlo como un ideólogo claro en el análisis de la realidad peruana que supo aplicar a su tiempo la ciencia materialista histórica y pudo dar forma a la clase obrera como clase, sentando las bases de su conciencia de clase y su partido, proceso que fue mal direccionado posteriormente y que sigue pendiente de concretar, sobretodo ahora con lo complejo de nuestra realidad mundial y local, y la gran cantidad de trabajos científicos dispersos que no logran centralizarse ni siquiera aprovechando las ventajas del Internet y las facilidades en la comunicación.
Las bases de unidad debe ser el estudio concreto de la realidad peruana en el momento presente y Mairátegui es el primer y mas serio antecedente.

4. Sobre Las 3 Internacionales, Verdad universal, verdad particular: formas de Idealismo. La forma de analizar las Internacionales por el autor, como verdad particular y universal, muestra su tendencia intelectual a primar las ideas antes que la realidad. La primera Internacional fue la expresión de clase que respondía a la necesidad de una organización mundial, pero aún llena de distintas ideologías como el anarquismo y anarco sindicalismo, que llegó a predominar en nuestro país desde fines del siglo XIX hasta fines de la década de 1920.
La Segunda Internacional responde a la organización de clase, en partido de masas para tomar el poder, pero, como se sabe, se cayó en el electorerismo y reformismo, para abandonar la conciencia de clase y caer en los apoyos de las burguesías internacionales, como denunció Engels y Lenin y sigue suciendiendo hasta la fecha. Marx, Engels en su momento y Lenin fueron capaces de ver esta desviación (por ejemplo Marx la describe en su análisis sobre Bonaparte en 1852) y será esta posicion la que retomarán Engels, para Alemania, y Lenin para los grupos políticos socialistas previos a la Primera Guerra Mundial.
La III Internacional surge de la necesidad de avanzar a la nueva etapa comunista que nació desde 1917 y reune a los que tienen la claridad de los nuevos tiempos y que tienen un alto conocimiento científico. La disolución en 1942, obedeció a que dejó de funcionar en los hechos, sin aportar nada nuevo trascendental ni investigar cosas de valor científico, por lo cual dicho movimiento desapareció, por sus propias fuerzas, y ello se expresó posteriormente, en la caída de la URSS en manos de estos pseudo"comunistas" que solo vegetaban pero faltaba capacidades y que no sabían ni querían seguirse llamando comunistas, como pasa ahora con algún "marxista" peruano que tiene sus secuaces en estas ideas revisionistas.
Al hacer su análisis señala Ibarra:
"TODO EL PROLETARIADO INTERNACIONAL CON LA VERDAD UNIVERSAL Y EL PROLETARIADO DE CADA PAÍS CON SU VERDAD PARTICULAR: HE AQUÍ LO QUE EXIGE LA REVOLUCIÓN MUNDIAL"
como una especie de conclusión. Pero esto ha sido siempre así, pues toda verdad partricular tiene en sí la verdad universal (Hegel, Marx, Lenin, etc.), pues la relación de lo concreto y lo universal se da en una sola unidad. Lo que plantea E. Ibarra es la verdad como ideas y no como HACER LA REVOLUCIÓN SOCIALISTA-COMUNISTA en el caso peruano. Y esta solo se dará en su forma concreta ¿cuál es? Dónde está dicho Programa que nos describa la lucha de clase del 24 diciembre 2008? No lo hay y los documentos senderistas no lo tienen. Sin análisis concreto no podrá haber transformación de algo que no se conoce, salvo la espontaneidad que es la forma concreta y dispersa en que se vive el día. POr tanto mientras no hay los nuevos 7 ensayos del 2008-2009 no habrá ciencia marxista para el Perú y menos para el mundo y los capitales seguirán dominado superando su crisis, como sucede con el desarrollo del capital.

Lo que quiero concluir es que estos análisis de E.Ibarra no salen del idealismo y no se mueven en el mundo específico de los asalariados ni nos ayudan a entender la clase obrera peruana y su lucha especifica del 2008, y por tanto queda en ideas, en el papel, sin poder cambiar nada excepto dar algunas ideas, con importante rigor lógico, sobre un tema irrelevante para el proletariado peruano, en la medida que el senderismo siempre ha sido marginal para esta clase, aunque tuvo presencia entre campesinos y clase media intelectual o migrante, pero de escasa magnitud. Nunca pudo entrar en el proletariado, a quien no le interesa democracia popular sino la democracia socialista-comunista, no le interesa guerra popular del campo a la ciudad sino le interesa cambio social-económico pacífico o violento según el momento, no le interesa maoísmo sino la explicación de su situación de explotación y la forma de salir de la misma con nueva organziación, y generación de capacidades para un nuevo desarrollo peruano y mundial.

1 comentario:

  1. Sería conveniente se coloque el nombre del autor de las opiniones vertidas en este articulo. Algunos escritos son obra del c. Eduardo Ibarra, pero estas opiniones no. Deberia haber mas orden en el blog para beneficio de los lectores.

    Atte.
    Daniel Siguas

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